Le fait religieux africain autochtone est vulgarisé typiquement comme une forme d’animisme monothéiste. Cependant, la définition même de l’animisme, due à Edward Tylor dans Primitive culture en 1871, le fait que l’animisme puisse être une religion ou que la définition s’applique aux pratiques africaines sont encore débattus. Symbole de cette difficulté à caractériser ce fait culturel et religieux, la terminologie actuelle de « religions traditionnelles africaines » n’est apparue que récemment, en 1965.

Les traits communs des religions traditionnelles africaines sont qu’elles postulent l’existence d’un être suprême, créateur et organisateur de l’univers. Il est en général décrit comme éloigné des hommes et inaccessible. À côté, il existe des esprits, dont ceux des ancêtres, ainsi que des divinités mineures, en lien avec la nature (génie des eaux, par exemple), plus accessibles, qui sont fréquemment invoqués car susceptibles d’intervenir sur Terre pour favoriser ceux qui l’invoquent ou pour rétablir l’ordre troublé (maladie, mauvaises récoltes, etc.) et l’harmonie du monde. En effet, les difficultés de la vie et de la société sont considérées comme causées par la violation des tabous et des règles sociales : « La religion traditionnelle a donc pour double but d’intégrer les individus dans le cosmos et de perpétuer l’ordre social. »

Les rituels, entre autres d’initiation, nombreux et fortement codifiés, sont pratiqués sous l’égide d’experts religieux (oracles, guérisseurs…). Il n’existe pas de corpus dogmatique (« textes sacrés ») écrit, à l’inverse des religions du Livre, et la transmission des savoirs afférents est orale. Y sont associées de nombreuses et diverses représentations sous forme de statuettes, masques… classiques de l’art africain.

Les religions traditionnelles sont le plus souvent propres à une ethnie et à une aire géographique donnée ; cependant les ethnies itinérantes peuvent les propager sur de vastes territoires. Certaines religions ont même essaimé, essentiellement via les esclaves africains, tels le vaudou à Haïti, la santeria à Cuba, le candomblé au Brésil.

La religion traditionnelle conduit à une conception du monde où l’imbrication du sacré et du profane est forte : « La religion africaine traditionnelle était (et reste) inextricablement liée à la culture africaine» ; il n’y a pas de distinction entre religion et culture puisqu’il est toujours possible d’interpréter ce qui se passe dans le monde prosaïque comme étant causé par l’action des divinités ou des esprits. Ainsi, il est coutumier de dire qu’en Afrique, on ne meurt jamais de mort naturelle : « L’expression mort naturelle ne couvre pas le même champ sémantique en Afrique ou en Occident. En Afrique, la mort résulte d’une intervention (faute du défunt = viol de l’interdit, vengeance de l’ennemi, maléfice du sorcier). » Entre pratique cultuelle et pratique culturelle, le statut de certains rites est d’ailleurs parfois difficile à définir. En 1972, le bwiti était défini par certains auteurs comme une « société initiatique mixte qui tend de plus en plus à devenir une véritable religion. »

Cette conception du monde a un impact politique. Le dirigeant porte simultanément l’aspect politique, profane, par exemple la gestion des conflits ; dans le même temps, il est intercesseur avec le sacré et il partage le plus souvent son pouvoir avec d’autres intercesseurs. Cela reste vrai à l’époque actuelle, notamment dans les sociétés rurales, quoique pas uniquement.

Cette intrication explique les syncrétismes apparus en Afrique subsaharienne à l’occasion de l’implantation des religions importées, islam et christianisme.

Pour plus d’informations :

• https://fr.wikipedia.org/wiki/Portail:Afrique
• https://en.wikipedia.org/wiki/Africa
• https://africacenter.org/
• https://journals.openedition.org/etudesafricaines/
• https://etudes-africaines.cnrs.fr/
• https://journals.openedition.org/etudesafricaines/
• https://www.afdb.org/fr/documents-publications/economic-perspectives-en-afrique-2024